Confronting Philosophy’s Anti-Semitism

hould we continue to teach thinkers like Kant, Voltaire and Hume without mention of the harmful prejudices they helped legitimize?

We commonly assume that anti-Semitism and related attitudes are a product of ignorance and fear, or fanatical beliefs, or some other irrational force. But it is by now well known that some of the most accomplished thinkers in modern societies have defended anti-Semitic views. For instance, several of the major Enlightenment philosophers — including Hume, Voltaire and Kant — developed elaborate justifications for anti-Semitic views. One common thread running through the work of these philosophers is an attempt to diminish the influence of Judaism or the Jewish people on European history.

In “The Philosophical Bases of Modern Racism,” the historian of philosophy Richard H. Popkin wrote: “David Hume apparently accepted a polygenetic view of man’s origin, since in his ‘Natural History of Religion’ he made no effort to trace a linear development of man from the ancient Jews to the modern world, and presented practically no historical connection between Judaism and Christianity (which he saw more as emerging from pagan polytheism).” Popkin wrote that Voltaire challenged the biblical account of human history by asserting that only the Jews were descendants of Adam, and “everybody else pre-Adamites, though the non-European ones were degenerate or inferior to the European ones. Voltaire saw the Adamites as a major menace to European civilization, since they kept infecting it with what he considered the horrible immorality of the Bible. Voltaire therefore insisted that Europe should separate itself from the Adamites, and seek its roots and heritage and ideals in the best of the pre-Adamite world — for him, the Hellenic world.”

Polygenetic racists, such as Hume and Voltaire, regarded the differences between European Christians and others as immutable, because they derived from separate ancestry rather than contingent environmental factors.

Kant, too, thought that Jews had immutable traits that made them inferior to Christians. According to the scholar Michael Mack, “Though Kant emphasized the common origin of all men, to avoid attacking the biblical account of creation. … He set out to substantiate his notion of a ‘Jewish essence’ with recourse to the image of an inseparable tie that bound the Jews immutably to Jehovah.”

For Kant, this tie rendered Jews “heteronomous” or incapable of transcending material forces, which a moral order required. In this way, Jews are the opposite of autonomous, rational Christians, and are therefore incapable of being incorporated into an ethical Christian society. Mack, in his 2003 book “German Idealism and the Jew,” wrote that Kant “attempted to remove Christianity’s Judaic foundations” by recasting Christian history as a revolutionary or radical parting from Judaism. Mack noted that Kant, in his “Anthropology,” called the Jews “a nation of cheaters” and depicted them as “a group that has followed not the path of transcendental freedom but that of enslavement to the material world.”

When the anti-Semitic views of great thinkers such as Kant, Voltaire or Hume (or Hegel, Schopenhauer, Heidegger and Wittgenstein, for that matter) are exposed, one typical response is to question whether these prejudices are integral to their important works and ideas. But this may be the wrong question. A better question is: Should those who teach their works and ideas in the 21st century share them without mentioning the harmful stereotypes these thinkers helped to legitimize?

For example, the history of Western philosophy is usually presented as a form of inquiry that began with the ancient Greeks and Romans, then jumps to medieval Christian Europe, and picks up again when modern European Christians struggled with religious reform and the rise of secularism and science. When we reiterate this trajectory, are we reinforcing Hume’s, Voltaire’s and Kant’s purging of Judaism from European history and the history of Western thought and values?

When our curriculum in the history of philosophy excludes Philo of Alexandria or Maimonides (or the schools of thought from outside Europe that have helped shape today’s multicultural world) are we circulating an image of the West as racist thinkers have fashioned it? Should we construct Jewish, Islamic and Buddhist philosophy in our curriculums as “non-Western,” or does that reinscribe a fundamental divide between the West and the rest, where the West is portrayed as the major agent of human advancement?

 

By Laurie Shrage

Ms. Shrage is a professor of philosophy.

Referance:

http://www.nytimes.com/2019/03/18/opinion/philosophy-anti-semitism.html

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Experimente ermöglichen Blick in die Anfänge des Universums

Dies ist eine gemeinsame Pressemitteilung der Universitäten Münster und Heidelberg sowie des GSI Helmholtzzentrums für Schwerionenforschung in Darmstadt.

Etwa zehn Millionstel Sekunden dauerte es, bis die Bausteine der Materie unserer heutigen Alltagswelt entstanden, so die gängige Annahme von Experten: Nach dem Urknall vor 13,7 Milliarden Jahren bewegten sich Quarks und Gluonen, zwei Arten von Elementarteilchen, deren Wechselwirkung von der Quanten-Chromodynamik, der Theorie der starken Wechselwirkung beschrieben wird, in den allerersten Augenblicken des Universums frei in einem Quark-Gluon-Plasma. Dann vereinigten sie sich und bildeten beispielsweise Protonen und Neutronen, aus denen die Kerne von Atomen bestehen und die zur Teilchenklasse der Hadronen gehören. In der aktuellen Ausgabe der Fachzeitschrift „Nature“ präsentiert ein internationales Forscherteam nun eine Analyse der Ergebnisse langjähriger Experimente an Teilchenbeschleunigern, die Licht auf die Natur dieses Phasenübergangs wirft. Unter anderem bestimmten die Forscher mit Präzision die Übergangstemperatur und erhielten neue Erkenntnisse zum Mechanismus, wie ein Quark-Gluon-Plasma beim Abkühlen in die normalen Materiebausteine wie Protonen, Neutronen oder Atomkerne ausfriert. Das Forscherteam besteht aus Wissenschaftlern vom GSI Helmholtzzentrum für Schwerionenforschung in Darmstadt sowie von den Universitäten Heidelberg, Münster und Breslau (Polen).

Messungen bestätigen vorhergesagte Übergangstemperatur / Einhundertzwanzigtausend Mal heißer als das Innere der Sonne

Ein zentraler Befund: Die Experimente bei weltweit höchster Energie mit dem ALICE-Detektor am Kernforschungszentrum CERN (Large Hadron Collider, LHC) produzieren Materie, in der Teilchen und Antiteilchen mit sehr genau gleicher Häufigkeit vorkommen, identisch mit der Urknallmaterie. Das Team bestätigt durch die Analyse der in den Experimenten gewonnenen Daten theoretische Vorhersagen, nach denen der Phasenübergang zwischen Quark-Gluon-Plasma und hadronischer Materie bei einer Temperatur von 156 Megaelektronenvolt geschieht. Das entspricht einer Temperatur, die Einhundertzwanzigtausend Mal heißer ist als das Innere der Sonne.

Teilchen trotzen hohen Temperaturen im Verbund

Die Physiker analysierten eine Vielzahl an Teilchen und Antiteilchen genauer. „Unsere Untersuchungen bringen mehrere überraschende Erkenntnisse mit sich. Eine davon ist, dass leichte Atomkerne und ihre Antiteilchen bei der gleichen Temperatur wie Protonen und Antiprotonen erzeugt werden, obwohl ihre Bindungsenergien etwa einhundert Mal kleiner sind als die der Übergangstemperatur entsprechende Energie“, sagt Prof. Dr. Anton Andronic von der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster, vormals GSI Helmholtzzentrum für Schwerionenforschung. Die Wissenschaftler vermuten, dass solche „schwach gebundenen“ Teilchen den hohen Temperaturen zunächst als kompakte Multi-Quark Zustände trotzen, die sich erst bei viel niedrigerer Temperatur in die beobachteten leichten Atomkerne oder Antikerne entwickeln. Die Existenz solcher Multi-Quark Zustände wurde seit langer Zeit vermutet, ohne dass konkrete Hinweise darauf gefunden werden konnten.

„Confinement“: Charm-Quarks wandern im Feuerball 

Eine andere besonders interessante Beobachtung betrifft ein zwar seit langer Zeit bekanntes, aber bisher nicht verstandenes Phänomen: Normalerweise sind Quarks im Innern von Protonen und Neutronen eingeschlossen; isolierte Quarks kommen nicht vor – eine Eigenschaft, die fachsprachlich mit „confinement“ bezeichnet wird. Im Inneren des Feuerballs, der nach einer Kernkollision im Teilchenbeschleuniger entsteht, ist dieses „confinement“ aufgehoben („deconfinement“). Die neue Studie zeigt: Charmonium-Zustände – sogenannte J/psi-Mesonen, bestehend aus einem schweren Charm-Quark und seinem Antiteilchen –, werden bei LHC-Energie weit häufiger erzeugt als bei niedrigerer Energie, zum Beispiel am „Relativistic Heavy Ion Collider“ in den USA. Wegen der höheren Energiedichte  am LHC  war das Gegenteil, nämlich eine Reduktion durch Dissoziation von J/psi-Mesonen, erwartet worden. Andererseits war vor 18 Jahren von zwei Team-Mitgliedern (Prof. Dr. Peter Braun-Munzinger, GSI, und Prof. Dr. Johanna Stachel, Universität Heidelberg) eine erhöhte Produktion vorhergesagt worden aufgrund des „deconfinements“ der Charm-Quarks. Dieser Vorschlag wurde in einer Serie von Veröffentlichungen vom gesamten Team detailliert ausgearbeitet. Die nun beobachtete verstärkte Produktion der J/psi-Teilchen bestätigt die Vorhersage: J/psi-Mesonen werden nur dann in der beobachteten großen Anzahl produziert, wenn ihre Bestandteile, die Charm- und Anticharm-Quarks, sich in diesem Zustand bis zu einem Billiardstel Zentimeter weit frei bewegen können – das entspricht ungefähr zehn Mal der Größe eines Protons. „Diese Beobachtungen sind ein erster Schritt, um das Phänomen des ‚confinements‘ im Detail zu verstehen“, unterstreicht Prof. Dr. Krzysztof Redlich von der Universität Breslau.

Experimente am Kernforschungszentrum CERN und am Brookhaven National Laboratory

Die Daten stammen aus mehrjährigen Untersuchungen im Rahmen des Experiments „ALICE“ am Teilchenbeschleuniger „Large Hadron Collider“ (LHC) des Kernforschungszentrums CERN bei Genf. Mit „ALICE“ untersuchen Wissenschaftler aus 41 Ländern anhand von aufeinanderprallenden Strahlen aus Bleiatomkernen den Zustand des Universums unmittelbar nach dem Urknall: Bei den Kollisionen dieser Atomkerne entstehen die höchsten jemals durch Menschen erzeugten Energiedichten. Als Folge dieser Zusammenstöße bildet sich Materie (Quarks), wie sie unmittelbar zu Beginn des Universums existierte. Pro Kollision entstehen mehr als 30.000 Teilchen, die mit den „ALICE“-Detektoren vermessen werden. In die aktuelle Studie flossen außerdem Daten aus Experimenten an zwei Teilchenbeschleunigern mit niedrigerer Energie ein: dem „Super Proton Synchroton“ am CERN sowie dem „Relativistic Heavy Ion Collider“ am US-amerikanischen Brookhaven National Laboratory auf Long Island, New York.

Die Arbeiten wurden im Rahmen des Sonderforschungsbereichs (SFB) 1225 „Isolierte Quantensysteme und Universalität unter extremen Bedingungen (ISOQUANT)“ von der Deutschen Forschungsgemeinschaft unterstützt. Sie wurden außerdem durch das polnische National Science Center (NCN) gefördert (Maestro grant DEC-2013/10/A/ST2/00106).

Relativistische Kern-Kern Kollisionen bei GSI

Die Untersuchung relativistischer Kern-Kern Stöße hat eine lange Tradition bei GSI, zunächst am SIS18 Beschleuniger und später am CERN SPS. Bis 1995 lag die Leitung der Gruppe bei Prof. Dr. Rudolf Bock, ab 1996 bei Prof. Dr. Peter Braun-Munzinger.

Die ALICE Gruppe bei GSI ist seit 1996 Mitglied der ALICE Kollaboration und hat sowohl im Aufbau des Experiments als auch im Betrieb und in der Datenanalyse eine Schlüsselfunktion inne. Herr Prof. Braun-Munzinger hatte als Leiter des (Spurendriftkammer-)TPC-Projekts sowie in der Entwicklung und Inbetriebnahme des (Übergangsstrahlungs-) TRD Detektors mit seiner Gruppe entscheidenden Anteil am erfolgreichen ALICE Experiment und betätigt sich in führender Rolle in der Datenanalyse sowie in der Entwicklung von Zukunftsprojekten für ALICE. Als Nachfolgerin von Prof. Braun-Munzinger leitet Frau Prof. Silvia Masciocchi seit 2011 die ALICE Gruppe. Die phänomenologischen Untersuchungen zur Interpretation der ALICE-Daten, die im Zentrum der aktuellen Nature-Veröffentlichung stehen, wurden im Rahmen des ExtreMe Matter Institutes EMMI, das von Prof. Braun-Munzinger geleitet wird, durchgeführt.

Die im Rahmen der Nature Publikation erhaltenen Resultate sind auch wegweisend für das Programm am zukünftigen FAIR Beschleuniger: insbesondere die Resultate zur Produktion schwach gebundener leichter Atomkerne oder Hyperkerne und anderer Exotika eröffnen neue Perspektiven für das CBM Experiment bei FAIR.

 

Referenze:

https://www.gsi.de/start/aktuelles/detailseite/2018/09/20/kernphysiker_stellen_beobachtungen_zum_quantenchromodynamischen_phasenuebergang_vor.htm

Denken in unserer Zeit

Die Philosophie gibt es nicht mehr. Die diversen und heterogenen Tätigkeiten, die heute unter ihrem Namen ausgeübt werden, sind nicht mehr länger auf diesen Begriff zu bringen. Im Rückblick auf die letzten drei Jahrzehnte Philosophie, auf das Erbe, lassen sich sozusagen mit bloßem Auge an diesem lose zusammengehaltenen Konglomerat drei miteinander unverträgliche Komplexe unterscheiden. Ich will sie die theoretisch-wissenschaftliche Philosophie, die Weltanschauungsphilosophie in praktischer Absicht und die Philosophie als Daseinsverstehen und Lebenshilfe nennen.

In das Orientierungs-Vakuum nach dem Untergang der Welt von gestern, nach dem Zweiten Weltkrieg, drang mit Macht eine Philosophie des dritten Typs ein. Sie hatte schon vor dem Krieg Aufsehen erregt und erlebte nun, von Deutschland aus, eine ungeahnte Renaissance. Diese Existenzphilosophie oder Fundamentalontologie, wie sie Heidegger, ihr Schöpfer, anfänglich nannte, drückte alles das aus, was die Menschen damals empfanden: das Hineingehaltensein ins Nichts, die „Geworfenheit“ jedes einzelnen in ein blindes Geschick, das Leben als ein „Sein zum Tode“ (Philosophieren hieß dann wieder einmal Sterbenlernen), den Verlust eigentlichen Daseins an das Gerede des „man“; und sie schien zu bieten, wonach es die Menschen verlangte: Die Befreiung zum „Eigentlichen“, das Verstehen, nicht das bloße Erklären, des jeweils eigenen Daseins und dadurch vermittelt vielleicht des Seins überhaupt, ein Lesen-Können der „Chiffrenschrift“ des „Umgreifenden“ und schließlich das Innewerden des Lebenssinns.

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Martin Heidegger im Schwarzwald

Die Existenzphilosophie von Karl Jaspers und die Seins-Philosophie von Heidegger proklamierten ein Denken, das nicht mehr eine angeblich dem Subjekt, dem Dasein, objektiv entgegenstehende Welt verstandesmäßig begreifen wollte – und das von der „Hure Vernunft“ noch weniger hielt als die antiaufklärerischen Multiplikatoren dieses Verdikts –, sondern als Hermeneutik, als Auslegekunst des Daseins, als Horizonterhellung, als Seinsverstehen nach der „Seinsvergessenheit“, die Heidegger der gesamten abendländischen Philosophie seit den Vorsokratikern vorwarf, auf Wesenserkenntnis Anspruch erhob; ein Denken also, das den gesamten Menschen mitsamt seinen emotionalen Schichten forderte. Sprache war dabei das Medium, das „Haus des Seins“, durch das wir Wahrheit vernehmen können. In immer dunkleren orphischen Urworten hat Heidegger diesen steinigen Weg seines dichterischen, „andenkenden“ Denkens beschrieben. Und diese Dunkelheit seiner „Sage“, die auf Intersubjektivität nichts gibt, macht es uns auch heute noch so schwer herauszufinden, ob diese Philosophie bloß ein Holzweg, ein Irrweg war oder eine „Lichtung“. Vielleicht bringt das geplante Gesamtwerk des Denkers Aufschlüsse.

 

Daseinsverstehen und „Lebenshilfe“ war auch die blassere Philosophie von Karl Jaspers, der eher als ein tagespolitisch engagierter Kritiker denn als Denker rezipiert worden ist. Doch auch er berührte mit seinem nie fertigen, „schwebenden“ Denken Saiten, die in den ersten fünfzehn Jahren nach der Katastrophe so leicht zum Schwingen zu bringen waren. „Selbstsein“, so verkündete er, „ist nur in Kommunikation mit anderem Selbstsein wirklich“, eine Wendung, die später ähnlich in dialektischem Gewande zu hören sein wird. Jaspers nannte auch das andere, das „Scheitern“ in sogenannten Grenzsituationen, etwa dem Tod; aber im Scheitern öffnet sich auch die Aussicht auf das Sein, dessen Chiffre das Scheitern ist. So stellt sich am Ende Trost im Trostlosen der deutschen Existenzphilosophie ein.

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Martin Heidegger 1961  in Freiburg

Diese lieferte gewissermaßen die Partitur, die der französische Existentialismus schrill instrumentierte. Mit Jean-Paul Sartre schwoll die Philosophie der Existenz zu einer Bewegung an und wurde zur modischen Attitüde einer Generation. Philosophie war jetzt Ausdruck eines Lebensgefühls, und besser als in Abhandlungen und Begriffskonstruktionen ließ sie sich eigentlich auf der Bühne manifestieren, oder im Roman. Im Denken des gottleeren Nichts erfährt nun der Mensch seine Freiheit, zu der er verurteilt ist. Wie sinnlos auch immer angesichts dessen die Entscheidungen sein mögen, die der Mensch trifft, er muß sich entscheiden, sich ausdrücken, denn dadurch, durch die Summe seiner Taten, „macht“ sich der Mensch zu dem, was er ist und sein will. So ist sein Existentialismus ein „Humanismus“, wie es Sartre möchte, und er enthält eine Anthropologie, die Sartre nach seiner marxistischen Wende (mit der „Kritik der dialektischen Vernunft“) in den Marxismus, in dem er das Individuum verkümmern sah, einbringen möchte.

Die existentialistische Philosophie des Daseinsverstehens und der Daseinsbewältigung ist, mit den Jahren buchstäblich zerredet worden. Zudem waren die Jahre materiellen Elends vorüber, die existentialistische Trümmer-Philosophie hatte ihre Schuldigkeit getan.

Bei seiner Rückkehr nach Deutschland soll Theodor W. Adorno geäußert haben: „In fünf Jahren habe ich Heidegger klein.“ Doch Heidegger ist sicher nicht diesem Adornoschen Fünfjahresplan zum Opfer gefallen. Das Verblassen der gesamten daseinsphilosophischen Strömung mit ihren Rückzügen in die Innerlichkeit bewirkte vielmehr die zunehmende materielle Saturiertheit, die den Blick nach außen, auf die gesellschaftspolitischen Verhältnisse lenkte. Die damit verbundene Wiederentdeckung des Marxismus rückte dann auch die kritische Theorie der Frankfurter Schule um Adorno, Horkheimer und Herbert Marcuse ins Licht der Öffentlichkeit

 

Aber es war nicht diese „Weltanschauungsphilosophie“, die die „Philosophie der Daseinsbewältigung“ ins Abseits drängte, sondern vor allem die „wissenschaftlich-theoretische Philosophie“, die als Neo-Positivismus, logischer Empirismus, später als analytische Philosophie aus der amerikanischen und englischen Emigration in den deutschen Sprachbereich zurückfand. Ludwig Wittgenstein, der gegen Ende der fünfziger Jahre in Deutschland zunächst ein mehr ästhetisches Interesse fand, hatte die Philosophie als Therapie gegen die „Verhexungen“ durch die Sprache definiert. Und welche Sprache hatte die Verständer und Gemüter – mitteleuropäischer – Intellektueller mehr verhext als die der „orakelnden“ Existenz- und Seinsdenker?

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Ludwig Wittgeistein

Mit ihrem durch logische Analyse der Sprache geschärften „Ockhamschen Rasiermesser“ schnitten die Neo-Positivisten, die sich Ende der zwanziger Jahre im „Wiener Kreis“ zusammengeschlossen hatten, dergleichen „Begriffsdichtung“ rigoros aus dem Corpus einer sinnvollen, und das hieß wissenschaftlichen Philosophie, heraus. Sätze wie Heideggers „das Nichts nichtet“, die Carnap zerpflückte, galten als „Scheinsätze“, die zwar syntaktisch oder grammatikalisch korrekt, semantisch aber, in ihrer Bedeutung, sinnlos waren. Ein Gutteil der überkommenen Philosophie, vor allem aber die Metaphysik, war in den Augen der logischen Empiristen eine Ansammlung von „Scheinproblemen“, hervorgegangen aus Scheinfragen.In England, wo Wittgenstein bereits seit 1939 ein Professur hatte, sympathisierte namentlich Bertrand Russell mit den neopositivistischen Ideen. Unter Wittgensteins Einfluß bildete sich in diesem Lande die breite Strömung der philosophischen Analyse der normalen Sprache und ihrer diversen „Sprachspiele“, die dann mit zahlreichen, manchmal geradezu pedantischen Arbeiten auch zur Ethik und zu einer Theorie sprachlichen Handelns die philosophische Diskussion bis heute mitbestimmt hat.Am folgenreichsten aber für die gesamte gegenwärtige wissenschaftliche Philosophie wurden die vielseitigen Untersuchungen Rudolf Carnaps, der in den USA, wo die neopositivistischen Philosophie mit den Ideen des dortigen Pragmatismus, vor allem den Theorien von Charles Sanders Peirce, aber auch von William James und John Dewey, zur breiten Strömung der heutigen analytischen Philosophie zusammenfloß, eine intensive Tätigkeit entfaltete. Carnap hatte seine frühen Thesen teils aufgegeben, teils ganz erheblich modifiziert und namentlich der Metaphysik gegenüber eine tolerantere Haltung eingenommen, die er zuletzt als Vorform einer wissenschaftlich-philosophischen Theorie gelten ließ. Man hatte inzwischen eingesehen, daß dem sprachlogischen Rasiermesser mit den sogenannten metaphysischen Ausdrücken auch die unumgänglichen abstrakten Begriffe der theoretischen Physik anheimfallen würden. Am Aufbau einer fundamentalen Wissenschaftssprache hat er bis zu seinem Tode (1970) intensiv weitergearbeitet, vor allem aber an der Begründung einer induktiven Logik, der Wahrscheinlichkeit, die, wenn sie gelänge, ein Pendant zur deduktiven Logik des Aristoteles darstellen würde.

Unter ideologischem Blickwinkel ist diese theoretisch-wissenschaftliche Philosophie die philosophische Ideologie einer bestimmten Gesellschaftsform, nämlich der kapitalistischen, die der Weltanschauungsphilosophie, die sich als „wissenschaftliche“ Ideologie versteht, einer anderen Machtgruppierung, der sozialistischen, im Wege steht. Im „Revolutionsjahr“ 1968 kam es zur polemischen Auseinandersetzung zwischen zwei Kontrahenten, die sich freilich diesen beiden Komplexen nur annähernd zurechnen ließen. So war der sogenannte Positivismusstreit – der sich übrigens in der deutschen Soziologie, nicht der Philosophie, abspielte – zumindest teilweise ein Streit aus Mißverständnissen.

 

 

Referanze: 

https://www.zeit.de/1978/35/denken-in-unserer-zeit/seite-4

The Absurd Death and Albert Camus

That Camus became one of the finest writers of the 20th century and a Nobel laureate is something of a miracle. The writer was born 100 years ago, on November 7th, in a remote corner of colonial Algeria, where his father was employed as a labourer in a vineyard. When the first World War started, Lucien Camus joined a Zouave infantry regiment. He was killed weeks later, at the Battle of the Marne.

Camus’s mother, Catherine, the daughter of Spanish immigrants, was half-deaf and suffered from a speech impediment. She cleaned houses to support her two sons. The family kept the piece of shrapnel that killed Lucien in a biscuit tin in their two-room flat in Belcourt, a working-class district of Algiers. The flat had no bathroom, heat or plumbing.His brother worked full time as an errand boy from the age of 14. The same fate would have befallen Albert if his teacher, Louis Germain, had not persuaded Camus’s grandmother to let him try for a scholarship to the lycée. Germain gave Camus two hours of private lessons daily, free of charge. In December 1957 Camus dedicated his Nobel Prize acceptance speech to his former teacher.Despite extreme hardship, Camus remembered his childhood fondly. “I was born poor and without religion, under a happy sky, feeling harmony, not hostility, in nature. I began not by feeling torn, but in plenitude,” he wrote in 1948.Camus recounted his childhood in an unfinished autobiographical novel The First Man, which remained unpublished for 34 years after his death in 1960. “For you who could never read this book,” was the handwritten dedication to his illiterate mother.

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Three-point plan

Camus planned his oeuvre in three successive stages: the Absurd; Revolt, which he saw as salvation from the Absurd; and Love. Shortly before his death, he said he had completed only a third of his oeuvre. Though he had written extensively on the Absurd and Revolt, he barely broached the subject of Love. The First Man, a moving paean to his silent, long-suffering mother, is all we know of what Camus would have written of love.In his male friendships, Camus seemed to search for the father he never knew. On the advice of his philosophy professor in Algiers, Jean Grenier, he briefly joined the Algerian communist party. He was expelled after a year, and his subsequent membership of the French communist party lasted scarcely longer. “I’m not cut out for politics, because I’m incapable of wanting or accepting the death of the adversary,” he wrote later. Yet Camus is often described as the moral conscience of his generation. He never forgot his Spanish blood, and was a lifelong opponent of Franco’s dictatorship. During the second World War, he joined the Combat Resistance group, whose newspaper he edited in Paris.

Camus was one of the first western intellectuals to condemn the American bombing of Hiroshima. In a Combat editorial published on August 8th, 1945, he wrote of “the terrifying perspectives opened up to humanity”. He campaigned against capital punishment. The Nobel committee praised Camus’s “important literary production, which with clear-sighted earnestness illuminates the problems of the human conscience in our times”.

 

Diagnosed with TB

Camus was diagnosed with tuberculosis at the age of 17, and was heart-broken at having to give up his position as goalkeeper on the University of Algiers football team. He suffered relapses of TB throughout his life.Camus’s lifelong passion for the theatre began in 1936, when he founded the Théâtre du Travail in Algiers. Two of his four long-term mistresses, Maria Casares and Catherine Sellers, later acted in his plays in Paris. Asked why he wrote and directed theatre, Camus answered: “Simply because a theatre stage is one of the places in the world where I am happy . . . Through the theatre, I escape from what bores me in my profession as a writer.”In his novels, plays and essays, he struggled to find meaning in meaninglessness. Though he showed lust for life and a Mediterranean oneness with nature, happiness was an unrelenting quest. “Heroism is accessible,” he wrote. “Happiness is more difficult.”In 1943, Camus met Jean-Paul Sartre and Simone de Beauvoir at a rehearsal of Sartre’s play, The Flies. From the Café de Flore in Saint-Germain-des-Prés, the three dominated French intellectual life for the following decade.

In his 1951 book The Rebel, Camus denounced the totalitarianism of the Soviet bloc. Sartre was a pro-Soviet communist who labelled anti-communists “dogs”. Sartre commissioned an underling to write a scathing review of The Rebel in Les Temps modernes, the influential magazine he edited. Camus protested in a letter to “Monsieur le Directeur”, to which Sartre replied with his own 19-page epistle. Their rupture was complete. In her 1954 book The Mandarins, de Beauvoir maligned Camus as a repugnant character and collaborationist.Camus had always maintained that he did not adhere to existentialism, the philosophy invented by Sartre. Asked later if he was a left-wing intellectual, he replied, “I’m not sure of being an intellectual. As for the rest, I am for the left, despite myself and despite the left.”Also in 1954, Camus’s wife Francine, who suffered terribly from his infidelities, attempted suicide by jumping from a window. In The Fall, perhaps Camus’s finest novel, Jean-Baptiste Clamence, a lawyer who has specialised in defending noble causes, recounts his life during a night-time stroll through Amsterdam, whose concentric canals recall the circles of Dante’s hell. Clamence/Camus admits he cannot pass a pretty woman in the street without turning to look at her. He is haunted by the memory of a woman who threw herself from a bridge in Paris, whom he did not try to save.

On suicide

“There is only one really serious philosophical problem, and that is suicide,” so claims Camus in his essay The Myth of Sisyphus. By starting with the question of whether life is worth living, Camus places the problem of how we are to live our lives squarely in the center of his thought.

For many people, a life without meaning is not a life worth living. Camus understands this and tackles the problem head-on. He concludes that suicide is of little use to us, as there can be no more meaning in death than in life, and turns to questions of what makes life worth living. When it comes to what meaning we might find, however, he is of little help.

The meaning of life

Camus makes a rather bold claim on the meaning of life: there isn’t one and we can’t make one either. He argues that it is impossible for us to find a satisfying answer to the question of the meaning of life, and any attempt to impose a meaning on the universe will end in disaster, as whatever meaning we pick will be sent up later. He further denies that science, philosophy, society, or religion could ever create a meaning of life that would be immune to the problem of absurdity.

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The absurd

Camus’ entire philosophy is based on the idea of the absurd. Humans have a drive to find meaning in things and where it doesn’t exist we usually try to create it. However, as the universe is cold and indifferent to this quest for meaning we will always be faced with absurd situations where our attempts to find meaning fail. Our lives are meaningless and will remain so.

However, Camus doesn’t see this meaninglessness as bad. He explains that to understand that life is absurd is the first step to being fully alive. While the problem of living in a world devoid of meaning is a big one, it is one to be solved like any other.

What makes life worth living then?

Across his body of work, he praises sunshine, women, the beach, kissing, dancing, and good food. He loved sports and was a champion soccer player in his youth. He took great enjoyment in the little things and encourages us to do so as well. Just because life is meaningless doesn’t mean it can’t be enjoyable! Indeed, the meaninglessness is just a background fact, like gravity, that must be reckoned with.

 

The absurd hero

Camus has a critique of those who try to endure the meaninglessness of life by imposing meaning on it. While that can bring us comfort, those systems of meaning are, themselves, doomed to failure over the long run. The universe remains indifferent to us, random events happen, and we will again face meaninglessness.

He points out that Kierkegaard, for example, understood that life was absurd but fled towards God rather than embracing the fact. The French existentialists also did this in a secularized way which is why Camus didn’t identify with them.

Camus tells us that the answer is to embrace the meaninglessness. The person who can truly know that life is absurd and get through it with a smile is an Absurd Hero. Camus was a real-life example and he sighted the literary examples of Don Juan and Sisyphus for us to look to. “We must imagine Sisyphus happy,” he tells us, for the absurd hero is able to carry out a life as meaningless as eternally rolling a boulder up a hill and find enjoyment in it anyway.

He also encourages us to reject the idea of an afterlife because it is not only unlikely but also because an attempt to live in such a way as to assure you get into the next life detracts from this one. Trying to justify this life by pointing to the next one is just another way to deny the meaninglessness of life, no matter how you phrase it.

So, what should I do today?

Camus recommends that you: get outside, enjoy the sunshine, go for a walk by the beach, play some football, have lunch at a café with a friend, refuse to give into despair, and embrace the meaninglessness of existence by choosing to carry on with what you enjoy doing despite the lack of meaning to your actions.

Can we find a meaning of life that can satisfy our need for one? Camus says no, but that this needn’t be a problem. We are still living here and now and have every ability to enjoy ourselves. Life is worth living and should be embraced as it is. While it is difficult to face meaninglessness without retreating into the loving arms of religion, science, society, or even producing meaning ourselves, Camus encourages us to bravely face the absurd with a smile on our face.

 

Referans:

https://www.irishtimes.com/culture/how-absurd-the-world-as-albert-camus-saw-it-1.1581045

 

Japanische Raumsonde landet auf Asteroiden Ryugu

Rund 340 Millionen Kilometer von der Erde entfernt ist die japanische Raumsonde „Hayabusa2“ auf einem Asteroiden gelandet. An Bord befindet sich ein Sprengsatz.

 

Die japanische Raumsonde Hayabusa 2 ist vermutlich auf dem Asteroiden Ryugu gelandet. „Es scheint, dass die Landung erfolgreich war“, sagte eine Sprecherin der japanischen Raumfahrtagentur Jaxa. Eine endgültige Bestätigung stehe aber noch aus. Die eingehenden Daten müssten weiter ausgewertet werden.

 

Hayabusa 2 space probe is seen after it landed on the Ryugu asteroid, in this handout image released by Japan Aerospace Exploration Agency
Schatten von „Hayabusa 2“ auf dem Asteroiden Ryugu

Hayabusa 2 hatte im vergangenen Oktober 300 Millionen Kilometer von der Erde entfernt den deutsch-französische Lander Mascot über dem Asteroiden abgeworfen. Der Lander sammelte daraufhin rund 17 Stunden lang Daten. Die deutsch-französisch-japanische Mission soll neue Erkenntnisse über die Entstehung unsere Sonnensystems liefern sowie über die Möglichkeit, einen Asteroiden abzuwehren, sollte eine Kollision mit der Erde drohen.

 Hayabusa 2 sollte bei seiner nur sehr kurzen Landung Proben von der Oberfläche nehmen und dann in eine Umlaufbahn um den Kometen zurückkehren. Ob das Sammeln von Proben gelang, wird sich erst in einigen Tagen mit Sicherheit sagen lassen. Ende des nächsten Jahres soll die Sonde dann zur Erde zurückkehren. Ihr Vorgängermodell hatte 2010 erstmals Bodenproben eines Asteroiden zur Erde gebracht.

 

 

Referanze: 

http://www.spiegel.de/wissenschaft/weltall/bild-1254549-1398186.html

https://www.zeit.de/wissen/2019-02/raumfahrt-hayabusa2-japan

Martin Heidegger ve Zaman Kavramı’nın Ontolojik Kritiği

Martin Heidegger’in Birinci Yarı (Erste Halfte) alt başlığıyla yayımladığı başyapıtı Varlık ve Zaman, temelini Habilitation tezi,[1] sonrasında verdiği derslerden şekillendirse de, açıkça yarım bırakılmıştır.[2] Martin Heidegger 1953’te yayımlanan eserinin yedinci basımında “Erste Halfte” kısmını kaldırmış ve eserinin tamamlanmayacağını beyan etmiştir.  Eserin son kısımıysa “Zaman ve Varlık”a[3] ayrılmıştır. Ancak bu kısım asla kaleme alınmamıştır. Sorgulamanın tamamlanması adına bu kısmı, Martin  Heidegger’in üniversitelerde eğitim verme yasağının kalkması sonrası konferanslara başladığı ve 1962 yılında sunduğu “Zeit und Sein[4] adlı konferansta  ele alınan zaman sorgulamasıyla sonlandırılacaktır. Konferans metni Varlık ve Zaman eserinin ortaya koyduğu tezleri taşımakla birlikte, genel olarak zamanın hakikati ve Varlık’ın anlamı ve koşulları üzerine durarak yeniden elde geçirmede bulunur. Bu gerekçeyle zamanın hakikati üzerine son sorgulama bu konferans metinlerine dayanmaktadır. Başlık altında ele alınan tüm sorgulamalar 1962 Zaman ve Varlık konferansının daha sonra piyasaya sürülen çeviri metinlerinden yararlanmıştır.

Martin Heidegger, konferans metnine, “Varlık ve Zaman’ın bir arada adlandırılmasına neden olan nedir?” sorusuyla başlar. Bu durumun Batı düşünce geleneğindeki varlık soruşturmasında yattığını tekrar ederek, Varlık’ın bu düşünce biçiminde mevcut-olma ile aynı anlamın verildiğini söylemektedir. Zamanınsa, yürürlükte bulunan tasarılarda karakterini, şimdi, gelecek ve geçmişle belirlendiğini söyler. Bu kısmı büyük sorunun  zamanın Varlık’ı hangi açıdan belirlediğini sormakla başladığını vurgulamakla bitirir.[5]  Varlık ve zaman eğer yürürlükte bulunan yetersiz tasarımlarla elden geçirilirse asla sonuca ulaşamamaktadır. Bu bakımdan Zaman ve Varlık, elde bulunan yeni bir tasarımla tekrar hakiki bir sorgulamadan geçmelidir.

 

“Her şeyin kendi zamanı vardır, Gerçekten varolan her şey doğru zamanda gelir ve gider ve zaman onu tahin ettiği sürece kalır. Fakat varlık, bir şey midir? Varlık, gerçek bir varolan gibi zamanda mıdır? Varlık hiç var mıdır? ”[6] Açıkça Varlık, var değildir. Eğer olmuş olsaydı o zaman onu hiç tartışmasız varolan bir şey olarak tanımamız ve sonuçta onu diğer varolanlar arasında bir varolan olarak bulmamız gerekirdi. Bu yüzden her şeyin zamanı var dediğimizde vurguladığımız “şeylerden” biri olmayan Varlık (Sein) bir şey değildir. Zamanda değildir. Çünkü zaman olsaydı onu zamandan ayırmazdık. Ama zamansaldır. Varlık, zaman aracılığıyla, zamansal olan aracılığıyla (Dasein) mevcudiyet olarak belirlenmiş kalır. Zamanda olan ve zaman tarafından belirlenen zamansaldır. Zaman ve zamansal ölümlü olan ve zamanla geçip giden anlamına gelir. O Halde varlığın zaman aracılığıyla belirlendiğini nasıl söyleriz?

Hakiki zaman, sürekli akıp gider. Ama tamda bu akıp gitmeklikle zaman, zaman olarak kalır. Bu yüzdende biz zamanı bir mekanda bulamayız. Zaman bir şey değildir. Böylece de varolan değildir. Yine de zamandaki var olanlar gibi zamansal bir şey olmaksızın kendi geçip gidişi içinde sabit kalır [7]  Martin Heidegger, orada-bulunurluk konusunda da varlığı ve varolanı ayırarak sözün bu iki farkı bünyesinde barındırdığını söyler. Heidegger’e göre Var olanlar için onlar var deriz. Ancak zaman ve varlık için onlar orada var diyoruz.

Diğer bir önemli sorun, “vardır” ın nasıl deneyimlenebildiğini ve nasıl görülebildiğini göstermektir.[8] Varlık, bir kentin veya insanların kendi tarihlerine sahip olması gibi bir tarihe sahip değildir. Varlığın açığa çıkmasının başlangıcında Varlık düşünülür ama “o verir”, “o vardır” düşünülmez. Bu bakımdan Martin Heidegger, Wegmarken dergisinde yazdığı yazısına atıfta bulunarak Parmenides’e gider: Parmenides’in Varlık var! Söylemi düşünülmüyor. O var olarak,  tasarlanan her şey varolandır. Ancak varlık bir var olan değildir. Bu yüzden de Parmenides’in varolan olarak adlandırdığı o vardır, varlığı temsil edemez. Batı düşüncesinin başlangıcında Varlık düşünülür fakat O verir düşünülmez. Bu bakımdanda o vardır varlık olarak düşünülerek kavramlaştırılır. Varlık kendine tutma olarak görülür buna Martin Heidegger, yunanlıların sözüyle “epoche” der. Bu bakımdan varlık tarihi kendimi tutma olarak görülür.[9]

 

Martin Heidegger, Varlığın bir zaman karakteriyle ve böylece de zaman ile karakterize edildiğine işaret eder. Bu varlığın veren, Varlığı mevcut olma ve mevcudiyette bırakma olarak belirleyen o’nun zaman ve varlık başlığındaki zaman denilende bulunabileceği kanısını da ortaya çıkarır. Bizde bu kanıyı izleyerek zaman hakkında düşüneceğiz.  Martin Heidegger zamanın tanımlanmasını söyle açıklar:

 

“ Zaman’ı [Zeit] biz tıpkı Varlık’ı [Sein] tanıdığımız gibi apaçık tasarımlar yoluyla tanırız. Varlık’a özgü olan, ona Varlık’ın ait olduğu ve orada tutulmuş kalan, kendini “o verir” de ve onun gönderme olarak vermesinde gösterir. Mevcut durumu, kendisiyle adlandırır adlandırmaz zaten geçmişi ve geleceği şimdiden ayrı olarak daha önceyi ve daha sonrayı düşünüyoruz. Fakat şimdi aracılığıyla anlaşılan mevcut[Vorhanden], mevcut olma [Vorhandensein] anlamınla özdeş değildir. Biz hiçbir zaman bu olay nesnenin şimdisinde oldu demeyiz. Fakat biz zamanı şimdi aracılığıyla karakterize edecek olursak, geçmişin, şimdisi olmayan ve henüz geleceğin şimdisi, olmayandan ayrı olan şimdi olarak anlarız. Ama bu mevcut, mevcudiyetten söz eder. Yinede biz zamanın karakterini mevcudiyet [Vorhandenheit] anlamında tanımlamaya alışkın değiliz. Biz daha çok şimdi, geçmiş ve geleceğin birliğini şimdi aracılığıyla tasarımlarız.”[10]

 

Heidegger’in burada açıkladığı şimdi, geçmiş ve geleceğin birliğinin şimdi aracılığıyla tasarımlanması, art ardalıkla şimdiler zincirini temel alan Aristoteles ve son dönem klasik fiziğin ortaya koyduğu anlayıştır. Bu anlayışa göre temel bir nokta seçilerek başlanan bir zamanın ölçüm dizgisi içerisinde olan zaman, hakiki zaman olarak kabul edilir. Zamanın hakikati, saatin gösterdiği zamanın hakikatliğinden başkası değildir diyen bu tasarımlama, Martin Heidegger’e göre yanlıştır.[11]

Zamanın, art ardalık bakışının son tasarımı, zaman ve uzayı birleştiren uzay-zamanı olarak tasarımlayan Albert Einstein Göreliliği’dir.  Martin Heidegger bu durumu görerek art ardalıklı şimdilik tasarımı ve uzay-zaman ilişkisini şu şekilde yorumlar:

 

“…Buna göre uzay-zaman artık sadece sözgelimi “şu ya da bu 50 yıllık bir zaman süresi içinde olup bitti” derken düşündüğümüz gibi hesaplanmış bir zamanın iki şimdi noktası arasındaki mesafe anlamına gelmez. Uzay-zaman artık geleceğe ilişkin yaklaşımın geçmişin ve şimdinin karşılıklı kendilerini yaymalarından beliren açıklığın adıdır. Bu açıklık artı  bir zamanın iki şimdi noktası arasındaki mesafe anlamına gelmez. Zaman-uzam artık geleceğe ilişkin yaklaşımın, geçmişin ve şimdinin karşılıklı kendilerini yaymalarından beliren açıklığın adıdır. Bu açıkık yalnızca ve öncelikle, bizim genellikle açılabilir olarak bildiğimiz uzamı sağlar. Geleceğin, geçmişin ve şimdinin kendini yaymasının, açılmasının kendisi ön uzamsaldır ve sadece böylelikle ona ye açabilir yanı uzamı sağlayabilir. Genellikle uzay-zaman iki zaman noktası arasında ölçülen mesafe anlamında zaman hesabının bir sonucu olarak anlaşılır. Bu hesaplamada bir çizgi ve parametre olarak ve böylece de tek boyutlu olarak tasarımlanan zaman, sayılarla ölçülür. Şimdiler dizsinin art ardalığı olarak düşünülen zamanın bu boyutluluğu, üç boyutlu uzam tasarımdan ödünç alınır. [Bu tasarım, Kartezyen felsefeyle nesne ve özne arasında bir ayrım yaratan Rene Descartes’ın ortaya koyduğu ve fizikte bir nesnenin konumunu belirlemek için kullanılan Kartezyen koordinat tasarımıdır.] Ancak zamanın bütün hesaplarından önce gelen ve böyle bir hesaplamadan bağımsız olan, hakiki zamanın uzayzaman’ı ile ilgili olan, geleceğin, şimdinin ve geçmişin karşılıklı olarak birbirlerine ulaşmalarında ibarettir [12] 

 

  Ortaya konan art ardalığın şimdiliğinde bu üç boyutlu zaman; yani geçmiş, şimdi ve gelecek olarak tasarımlanan zamanın kaynağı nereden gelir ve şimdi gelecek ve geçmişin aynı “anda” yaşamanın olanağı nedir? Martin Heidegger bu konu hakkında şu çıkarsama da bulunur:

 

“Gelecek, geçmiş ve şimdinin aynı anda “aynı zamanda” önümüzde olduklarını söylemek uygun görülemez. Çünkü zaman, zamansal bir şey değildir. Ne ise o şey olmadan daha fazla bir şey değildir. Geleceğin, geçmişin ve şimdinin kendini yaymasının açılmasının kendisi ön uzamsaldır ve sadece böylelikle ona yer açabilir yani uzamı sağlayabilir. Genellikle uzay zaman iki zaman noktası arasındaki mesafe anlamında zaman hesabının bir sonucu olarak anlaşılır.  Boyut ve boyutsuzluk dediğimiz şey aslında yalnızca hakiki zamana aittir. Burada boyutların ölçüm alanı olarak değil de daha çok baştan sona ulaşma verme ve açıklama olarak düşünüldüğünü bir kez daha yineliyoruz. Yalnızca bu sonuncusu bizim bir ölçüm alanını tasarımlayabilmemizi ve sınırlayabilmemizi sağlar.”[13]

 

Martin Heidegger’in zamanın art ardalığının yarattığı üç dilime dair açıklamalarıyla anlaşılan, zamanın hakikatinin ve dolayısıyla mevcut olagelmeyi (Vohandenheit) bir şimdiler dizisine indiremeyeceğimizdir. Çünkü bu üç dilimin etkileşimi ve gerçekliği ancak üç boyutunda karşılıklı mevcut olagelmesindendir. Martin Heidegger’e bu nedenle hakiki zamanın dört boyutlu ve birbiriyle etkileşim halinde mevcut olageldiğini söylemektedir. Martin Heidegger bu konuda son açıklamasını şu şekilde verir: “Ancak dördüncü olarak hesaba kattığımız boyut, sorunun doğası içinde “iltir ani” her şeyi belirleyen vermedir. Gelecekte, geçmişte ve şimdi de vermenin her birine kendi mevcut olagelmelerini sağlaması böylece açılmış olan, olanları birbirinden ayrı tutarak üç boyutun birbirine yakın kalması olarak birbirini tutar. İşte bu nedenle biz, hakiki zamanın birliğinin, “yaklaşan yakınlık” “yakınlık durumu” ilk olarak Immanuel Kant’ın kullandığı sözcük “yayılma” adını kullanırız. Ancak o, gelecek ,geçmiş ve şimdiyi onları mesafeli bırakmakla bir araya getirir. Çünkü o, şimdi olarak olagelmesini yadsımakla, açılmış olanı korur. Hakiki zaman, şimdi, geçmiş ve geleceğin ortaya çıkmasının yakınlığı, zamanın üç katlı açık yayılımı birleştiren yayılımdır. O, zaten insana, sadece üç katlı yayılma içinde kalma, yadsımayı sürdürme ve bu yayılmayı belirleyen elde-bulunma yoluyla insan olabilsin diye ulaşmıştır.[14]

Martin Heidegger’e göre zaman insanın ürünü olmadığı gibi, insanda zamanın ürünü değildir. Ortada hiçbir ürün yoktur. Yalnızca, uzay-zamanı açan yayılma anlamında verme vardır. Mevcudiyet olarak varlıkta, zaman diye bir şey kendini gösterene kadar daha önce sözü edilen varsayım yanı hakiki zaman, dört katlı mevcudiyeti verme yayılımın varlığı yani mevcudiyeti veren “O”  olarak keşfedebildiği varsayımı daha güçlü görünmektedir. Bu bakımdan hakiki zamanın ontolojik analizi şu sonucu verir:

  Bizatihi zaman kendini varlığın ufku olarak açandır. Zamanın şimdiliğiyle sınırlı olan ve dolayısıyla hareket ve art ardalıkla ilişkili olarak verilen zaman yorumu, yalnızca ontiktir ve felsefi bakımdan güçlü bir sav değildir.

 

Eric Rose

İleri Okuma:

https://www.academia.edu/38021121/Albert_Einstein_ve_Martin_Heidegger_Ekseninde_Zaman%C4%B1n_Ontolojik_Analizi

 

 

[1] Akademide öğretim vermeye yeterliliği gösteren tez…

[2] Kaan.H.Ökten, Varlık ve Zaman Kılavuzu, Agora Yayınları 2.Basın sy2

[3] Zeit und Sein, bu başlık eserinin kavramsal terslemesi olsa da devamı niteliğinde olup, bu kısım konferanslarla tamamlanmaktadır.

[4] Zaman ve Varlık

[5]  Martin Heidegger, Zaman ve Varlık Üzerine, çev Deniz Kanıt, A yayınları şubat 2001 sy 14

[6] A.g.e sy 15

[7] A.g.e sy 15

[8] A.g.e sy 19

[9] A.g.e sy 23

[10] A.g.e sy 43

[11] A.g.e.sy 27

[12] A.g.e sy 51

[13] A.g.e sy  53

[14] A.g.e sy 58

Wie starb Adolf Hitler?

Mit breitem Lächeln stellte sich Marschall Schukow der Weltpresse. Es war Anfang Juni 1945 in einer Villa am Wannsee. Der Sieger von Berlin schilderte die Einzelheiten der Schlacht um die Reichshauptstadt. Dann kam die unvermeidliche Frage: „Und was ist mit Hitler passiert?“

Plötzlich wurde der Marschall, der eben noch behaglich und breit dahergeplaudert hatte, in seinen Formulierungen sehr vorsichtig; Andrej Wyschinskij, der gefürchtete ehemalige Hauptankläger in den Moskauer Schauprozessen, saß neben ihm. „Das ist eine sehr mysteriöse Angelegenheit“, hub Schukow an. „Wenige Tage vordem Fall Berlins hat er Eva Braun geheiratet. Wir wissen das aus dem Tagebuch eines seiner Mitarbeiter (gemeint war Martin Bormann). Aber wir haben keinen Leichnam gefunden, der als Hitler identifiziert werden konnte. Er mag im letzten Augenblick noch mit einem Flugzeug entkommen sein.“

 

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Einen Monat später – am 17. Juli, dem ersten Tag der Potsdamer Konferenz – hatte Präsident Truman in Babelsberg seinen Alliierten Josef Stalin zu Gast. Zur Überraschung der Amerikaner erklärte Stalin beim Lunch, Hitler sei noch am Leben und habe sich möglicherweise nach Spanien oder Argentinien abgesetzt. Im November erzählte Stalin seinen Gästen Harry Hopkins und Averell Harriman in Moskau, der deutsche Diktator sei wahrscheinlich in einem der neuen Unterseeboote nach Japan geflüchtet.

Schukow und Stalin sprachen die Unwahrheit. Denn schon am 8. Mai hatten sowjetische Ärzte in einem Berliner Vorort die Leichen Hitlers und seiner Frau obduziert und drei Tage darauf identifiziert. Die Obduktionsakten wurden sofort dem Kreml übermittelt. Dennoch hüllten sich die Sowjets in Schweigen; sie ließen es zu, ja, sie waren sogar noch behilflich dabei, daß über den Abgang Hitlers von der Weltbühne allerlei Legenden in Umlauf gebracht wurden. Und sie erhoben keinen Widerspruch, als britische und amerikanische Nachrichtenoffiziere nach monatelangen Untersuchungen folgenden Tatbestand konstatierten: Am 30. April 1945 zwischen 15.00 und 15.30 Uhr habe sich der deutsche Führer und Reichskanzler erschossen; seine frisch angetraute Frau Eva, geborene Braun, habe sich zur selben Zeit mit Zyankali vergiftet; beide Leichen seien im Garten der Reichskanzlei verbrannt worden, doch habe man die Überreste nicht gefunden. Diese allgemein akzeptierte Version ist seither in alle Geschichtsbücher, Schulbücher und Lexika eingegangen und vereinzelt sogar von sowjetischen Autoren und Filmregisseuren übernommen worden.

Die klassische Darstellung über das Ende Hitlers lieferte der britische Nachrichtenoffizier und Historiker Hugh Trevor-Roper in seinem brillant geschriebenen Buch, das seit 1946 mehrere Auflagen erlebt hat und in mehrere Sprachen übersetzt worden ist. Er hatte bei seiner Spurensuche alle Möglichkeiten ausgeschöpft, die ihm der britische Geheimdienst nur bieten konnte, und alle erreichbaren Überlebenden aus dem Führerbunker befragt. Einige wichtige Augenzeugen, die erst nach zehn Jahren aus sowjetischer Gefangenschaft heimkehrten, schienen seine Untersuchungsergebnisse später zu bestätigen.

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Adolf Hitler und Jossepf Gobbels

Sozusagen mit Brief und Siegel versehen wurde Trevor-Ropers These am 25. Oktober 1956 durch einen Beschluß des Amtsgerichts Berchtesgaden: „Es wird festgestellt, daß Adolf Hitler, geboren am 20. April 1889 in Braunau am Inn, tot ist.“ Nach vierjähriger Beweisaufnahme, nach der Vernehmung von 42 Zeugen aus der Umgebung Hitlers, nach der Auswertung des gesamten in- und ausländischen Schrifttums, nach Rekonstruktion der Situation am Tatort und nach Gutachten der Gerichtsmediziner, Toxikologen und Schußwaffenexperten kam das Gericht zu folgendem Schluß: „Es kann nicht mehr der geringste Zweifel daran bestehen, daß Hitler sich am 30. April 1945 im Führerbunker der Reichskanzlei in Berlin mit eigener Hand, und zwar durch einen Schuß in die rechte Schläfe, das Leben genommen hat.“

Das war voreilig formuliert. Offensichtlich war niemand auf den Gedanken gekommen, daß die heimgekehrten SS-Chargen aus Hitlers Hofstaat ihre Aussagen aufeinander abgestimmt haben könnten. Auch hätten die vielen Widersprüche in ihren Aussagen, ihren Memoiren oder Illustriertenberichten zu denken geben müssen.

Am Tod Hitlers wurde seither unter ernst zu nehmenden Menschen freilich nicht mehr gezweifelt. Achtzehn Jahre nach Kriegsende und zehn Jahre nach Stalins Tod, am 17. April 1963, brach endlich auch die Sowjetunion ihr Schweigen. Marschall Sokolowskij durfte mit Erlaubnis Chruschtschows dem amerikanischen Schriftsteller Cornelius Ryan offiziell erklären, daß die Sowjetunion „Hitler als tot betrachtet“. Die sowjetischen Generäle durften reden – aber die genauen Einzelheiten kannten sie offensichtlich selber nicht. Marschall Sokolowskij behauptete, Hitler habe sich durch einen Schuß in den Mund getötet; General Telpuschowskij sprach von einer Wunde im hinteren Teil des Schädels; und Marschall Tschuikow wollte sogar wissen, die sowjetischen Soldaten hätten in den Morgenstunden des 2. Mai 1945 im Hof der Reichskanzlei einen noch rauchenden Teppich gefunden, in dem Hitlers verkohlte Leichte eingerollt war.Adolf-Hitler-Hrsg+Völkischer-Beobachter-Kampfblatt-der-national-sozialistischen-Bewegung.jpg

Die Verwirrung wurde noch größer, als 1964 Igor Jegorow, einer der sowjetischen Fahnder vom Mai 1945, in der Zeitschrift Nedelja die Version verbreitete, Hitler habe sich gar nicht erschossen, sondern vergiftet, und erst hernach habe ihm einer seiner Leibwächter in den Mund geschossen, um einen „Soldatentod“ vorzutäuschen. Der Sachverhalt wurde auch nicht klarer, als ein Jahr danach die ehemalige Militärdolmetscherin Jelena Rshewskaja im Gegensatz dazu aussagte, der Leibwächter habe irrtümlich statt Hitler Eva Braun getroffen. Was Wunder, daß der italienische Journalist Ricciotti Lazzero in Epoca die phantastische Geschichte auftischen konnte, Hitler sei durch seinen Schwippschwager Fegelein ermordet worden, und Generalstabchef Krebs habe den Sarg mit der Leiche nach Moskau geleitet, wo sie im Kreml von Stalin selber in Augenschein genommen worden sei.

Auch in Deutschland trieb die Geheimniskrämerei um Hitlers Tod seltsame Blüten. Im Herbst 1964 verkaufte der Kieler Oberarzt Dr. Michael Arnaudow dem stern für teures Geld eine Geschichte, wonach er und niemand anders auf Befehl der Sowjets am 2. Mai 1945 das Gebiß Adolf Hitlers identifiziert habe – obschon bekannt war, daß bereits 1956 zwei Mitarbeiter des Zahnarztes von Hitler vor dem Amtsgericht Berchtesgaden bezeugt hatten, sie hätten vor einer sowjetischen Kommission die Gebisse von Hitler und Eva Braun identifizieren müssen.

Zwanzig Jahre nach Kriegsende machte sich der Publizist Erich Kuby im Auftrage des „Spiegel“ daran, noch einmal allen Spuren nachzugehen. Er war gegenüber seinem Vorgänger Trevor-Roper insofern im Vorteil, als er auch sowjetisches Material einsehen und sowjetische Zeugen befragen durfte. Kuby hat als erster mit gewichtigen Gründen die Version vom Selbstmord mit der Pistole angezweifelt. Aber er vermochte nicht zu klären, auf welche Weise Hitler aus dem Leben geschieden und wo seine Leiche geblieben war. Vergebens forschte er in Moskau; vielleicht – so vermutete er – sei die Leiche mumifiziert in einen Bleisarg oder in Spiritus gelegt worden. Kuby tröstete sich mit der winzigen Hoffnung: „Nun, Moskaus Mühlen mahlen bekanntlich langsam. Eines Tages werden wir sicher den Wortlaut des Obduktionsberichtes erfahren, werden wissen, wo die Leichen Hitlers und seiner Frau geblieben sind.“

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Nun ist es soweit. Der sowjetische Journalist und Zeitgeschichtsforscher Lew Alexandrowitsch Besymenski, selber ein Veteran der Schlacht um Berlin, setzt uns instand, das letzte noch fehlende Glied in der Beweiskette einzufügen: die Obduktionsakte Hitlers. Das Leben des Führers liegt jetzt wie ein entsiegeltes Buch vor uns ausgebreitet: vom Geburtsregister, Militärakte und Einbürgerungsbescheid bis zum persönlichen Testament und zum gerichtsmedizinischen Befund. Die „Anatomie eines Diktators“, wie sie Percy Ernst Schramm vor einigen Jahren detailliert vorgelegt hat, ist damit buchstäblich vollständig. Nicht nur die Schlußkapitel der Hitler-Biographien müssen fortan umgeschrieben werden – auch die biographischen Daten über den letzten deutschen Generalstabschef, General Hans Krebs, und über den ehemaligen Reichspropagandaminister und Gauleiter von Berlin, Joseph Goebbels, bedürfen der Korrektur.

Was Besymenski in seinem neuen Buch „Der Tod des Adolf Hitler“ an Augenzeugenberichten über das Inferno in der Reichskanzlei beisteuert, rundet das gespenstische Bild ab, das uns in den ersten Jahren nach dem Krieg durch die Erlebnisberichte des Rittmeisters Boldt und der Pilotin Hanna Reitsch vermittelt wurde. Es ist die Szenerie einer Wagnerschen Götterdämmerung, dargeboten wie an einem drittklassigen Theater – ohne strahlende Helden.

Für Hitler gab es immer nur die Alternative des „so oder so“, nur Weltmacht oder Nichtexistenz, nur Sieg oder Tod. Dem totalen Krieg entsprach der totale Untergang. Diese Tendenz läßt sich bei ihm von der frühesten Kampfzeit seiner Bewegung an verfolgen. Nach dem mißlungenen Putsch vom 9. November 1923 wollte er zum erstenmal zur Pistole greifen, doch gütige Geister im Hause Hanfstaengl wußten ihn an der Konsequenz zu hindern, auf die er sich großsprecherisch oder sich selbst Mut gebietend festgelegt hatte. Vor dem deutschen Volke hat er mit erstaunlichem Freimut bekannt, daß er den von ihm heraufbeschworenen Krieg wie ein Vabanque-Spieler zu führen gedenke. Er werde den feldgrauen Rock nur ausziehen nach dem Sieg, verkündete er in seiner Reichstagsrede vom 1. September 1939, „oder – ich werde dieses Ende nicht überleben!“ Da er das Wort „Kapitulation“ aus seinem Sprachschatz gestrichen hatte, mußte er konsequenterweise den längst als sinnlos erkannten Kampf gegen drei Weltmächte bis zum letzten Hitlerjungen an den Pichelsdorfer Brücken weiterführen. Mitleidlos und gnadenlos wollte er sein Volk in die persönliche Katastrophe hineinreißen.

Hitlers Selbstmord hätte vielleicht einen historischen Sinn haben können, wenn er – beizeiten vollzogen – dazu bestimmt gewesen wäre, einem andern das Regiment zu überlassen, damit das deutsche Volk vor dem Schlimmsten bewahrt bliebe. Erst in den letzten Apriltagen 1945 entrang sich ihm der melodramatische Seufzer: „Ich hätte diesen Entschluß, den wichtigsten meines Lebens, schon im November 1944 fassen sollen und das Hauptquartier in Ostpreußen nicht mehr verlassen dürfen.“ Den Mut dazu hatte er jedoch weder im Herbst 1944 gefunden, als mit den ersten russischen Panzern Tod und Verderben über Ostpreußen hereinbrachen, noch drei Monate zuvor, als die alliierte Invasion in der Normandie geglückt war, von der er selber vorausgesagt hatte, sie werde den Krieg entscheiden.

Schon nach der Niederlage vor Moskau im Winter 1941/42 hatte Hitler am Endsieg zu zweifeln begonnen. Nach den Katastrophen von Stalingrad und Tunis verdichteten sich die Zweifel zur Gewißheit. Was ihn aufrecht hielt, war eigentlich nur noch der Glaube an ein neues „Mirakel des Hauses Brandenburg“. Goebbels ließ Sekt ausschenken, als Präsident Roosevelt kurz vor Ende des Krieges vom Gehirnschlag ereilt wurde – die Lektüre von Carlyle hatte seinen flinken, um Improvisationen nie verlegenen Geist beflügelt: Hatte nicht im Siebenjährigen Krieg der unerwartete Tod der Zarin Friedrich den Großen aus aussichtsloser Lage errettet? So konnte Hitler, von Goebbels’ Phantasie mitgerissen, in seinem letzten Tagesbefehl an die Soldaten der Ostfront allen Ernstes behaupten, der Krieg werde sich in dem Augenblick entscheiden, wo das Schicksal den größten Kriegsverbrecher aller Zeiten abberufen habe – eine Prophezeiung, der die ganze Zweideutigkeit eines delphischen Orakelspruches anhaftete.

Besymenski kann an Hand eines bisher unbekannten Protokolls nachweisen, daß Hitler schon 1943 von der Hoffnung zehrte, die Koalition zwischen den kapitalistischen Westmächten und dem bolschewistischen Rußland werde eines Tages an ihren unüberbrückbaren Gegensätzen zerbrechen. Hitler hat nie begreifen gelernt, wie gerade seine Person der einzige Kitt war, der diese Allianz so heterogener Interessen und Mächte zusammenhielt. Im Gegenteil, wie wir von Besymenski erfahren, hat Hitler in den letzten Kriegsmonaten die Zumutung, er solle zugunsten eines friedliebenden Regimes und zur Erleichterung von Friedensverhandlungen abtreten, als empörende Frechheit empfunden. Bar jeden Verständnisses für die psychologische Situation der anderen kriegführenden Mächte, klammerte er sich bis zuletzt an die Illusion einer neuen Mächtekonstellation – am liebsten mit dem Westen, notfalls aber auch mit dem Osten. Strategisch dachte er nur noch in Brückenköpfen: Kurland, „Festung Königsberg“, „Festung Breslau“, norddeutscher Verteidigungsraum, Alpenreduit – in seiner Phantasie waren diese verlorenen Posten schon vorweggenommene Etappen für einen gemeinsamen Kreuzzug der Deutschen und der Anglo-Amerikaner gegen die Sowjetunion.tumblr_o3kdpgp0ok1r65o3qo4_1280.jpg

Als weder die militärischen noch die diplomatischen Mittel ausreichten, das Blatt zu wenden, wollte Hitler einzig durch seine enorme Willenskraft das Schicksal noch bezwingen. Diese Starrheit eines unbelehrbaren Willens war gekoppelt mit einem fatalistischen Sendungsbewußtsein, das grenzenlos wurde, als sich Hitler nach dem Attentat vom 20. Juli 1944 auf wunderliche Weise errettet und in seiner Mission von der „Vorsehung“ bestätigt fand. Er hat nicht nur seinen von Giften und Krankheiten zerrütteten Körper in die Zucht des Willens genommen, sondern fast bis zum letzten Atemzuge auch große Teile seines Volkes. Mit seinem Tode war diese magnetische, denklähmende Kraft allerdings dahin. Sie wirkte nicht einmal mehr lange genug nach, daß wenigstens sein letzter Wille in blin dem Gehorsam erfüllt wurde: Seine Leiche wurde nicht, wie er es befohlen hatte, derart zerstört, daß nichts Erkennbares mehr übrig blieb.

Aber solange er noch von seinem unterirdischen Hauptquartier aus die Befehlsgewalt ausübte, ließen sich ehrenwerte, intelligente Menschen – darunter Generale und Minister – von ihm zu Handlungen kommandieren, die jeder sinnvollen Deutung spotten. Da wurden Divisionen, die auf Kompaniestärke zusammengeschmolzen waren, in eine Befreiungsschlacht um Berlin hereingeführt, als gelte es, hier ein Cannae zu schlagen; da wurde ein neuer Oberbefehlshaber der Luftwaffe unter Lebensgefahr in die belagerte Hauptstadt eingeflogen, um den Feldmarschallstab zu empfangen; da wollte ein Reichsjugendführer das Leben der ihm anvertrauten Knaben und Jünglinge verpfänden, um Hitler heil aus Berlin herauszubringen – aber niemand, außer Hitler selbst, fragte sich, welchen politischen Sinn dieser Ausbruch eigentlich haben sollte, wo die Dauer des Deutschen Reiches schon nach Tagen bemessen war.

Erst als die russischen Granaten im Stadtzentrum von Berlin explodierten, gestand sich Hitler ein, daß auch ein Genie an Willenskraft nicht übermächtige Realitäten aus dem Weg räumen kann. Und in diesem Moment verlor er zum erstenmal vollends die Nerven. Sein Zusammenbruch am 22. April 1945 war so furchtbar und dünkte seinen Mitarbeitern so ungeheuerlich, daß er in allen Berichten als das beherrschende Ereignis jener Tage hervorsticht. Hitlers maßloser Argwohn, seine niedere Rachsucht, sein ungehemmter Haß, seine kaltherzige Menschenverachtung brachen in einem einzigartigen Wutanfall hervor, der seinen eigenen Bankrott, sein eigenes Versagen nur schlecht verhehlen konnte. In die Enge getrieben, wählte Hitler den Freitod, den er Tage zuvor noch als verantwortungslos gebrandmarkt hatte. Er war entschlossen, sich dem Zugriff seiner Feinde und seinen irdischen Richtern zu entziehen. In seinem politischen Testament suchte Hitler diesen Selbstmord zu einem vorbildlichen soldatischen Heldentod zu stilisieren, aber alle hochtrabenden Worte vom „Ehrbegriff des deutschen Offiziers“, vom Sterben „mit freudigem Herzen“, von der Verbundenheit mit den Soldaten „bis in den Tod“, vom „leuchtenden Beispiel“ und „treuester Pflichterfüllung“ können die Tatsache nicht aus der Welt schaffen, daß Hitler weder im offenen Kampf den Tod gesucht noch die letzte Kugel für sich aufgespart hat. Er hat feige Gift genommen – das ist die dokumentarisch glaubhaft belegte Kernthese des sowjetischen Zeitgeschichtlers Besymenski. Zwei Jahre zuvor, nach der Kapitulation der 6. Armee in Stalingrad, hatte sich Hitler noch über das Verhalten des Feldmarschalls Paulus aufgeregt: „Der Mann hat sich totzuschießen, so wie sich früher die Feldherrn in das Schwert stürzten, wenn sie sahen, daß die Sache verloren war. Das ist eine Selbstverständlichkeit. Selbst ein Varus hat dem Sklaven befohlen: Töte mich jetzt!“ Aber dem Mann, der sich einbildete, er sei „der härteste Mann…, den das deutsche Volk seit vielen Jahrzehnten, vielleicht seit Jahrhunderten gehabt hat“, mangelte es an der Courage, die er von anderen als selbstverständlich verlangte. Sein Ende hat er bis zur letzten möglichen Stunde hinausgezögert, wohl wissend, daß Tausende und aber Tausende getreu dem ihm geschworenen Fahneneid und im Glauben an seine Mission ihr Leben lassen mußten. Er hätte Berlin zur offenen Stadt erklären können, statt dessen erwählte er sich die Stadt zum Scheiterhaufen.

Heinrich Himmler hat einmal verkündet, welche letzten Ehren die Machthaber des Dritten Reiches ihrem „Führer“ erweisen wollten: „Gleich nach dem Kriege werden wir ein Haus bauen, welches das größte und herrlichste der Welt sein wird. Mit den Vorarbeiten haben wir bereits im Jahre 1938 begonnen. Es wird auf dem Königsplatz in Berlin stehen. Die Kosten für dieses Haus sind mit fünfzig Milliarden veranschlagt. Die Höhe des Hauses wird 355 Meter betragen, der Durchmesser 1500 Meter. Das Fundament allein kostet drei Milliarden Mark. Es wird ein Haus werden, wie es die Welt noch nie gesehen hat. Es werden darin Festsäle und Hallen sein, die zwei- bis dreihunderttausend Menschen fassen können. Im Keller wird ein Gewölbe geschaffen werden, das gewaltiger und großartiger sein wird, als es je die Pharaonen erträumt und erbaut haben. Und das wird einmal das Grab Adolf Hitlers sein.“

„Dieser Tag ist nicht gekommen“, schreibt Besymenski am Schluß seines Buches. „Dafür kam der Tag, an dem der Soldat Iwan Tschurakow vor den Trümmern der Reichskanzlei die jämmerlich entstellte Leiche Adolf Hitlers aus dem Schutt zog. Jenes größte Haus der Welt wurde nicht gebaut; das deutsche Weltreich war zum Scheitern verurteilt. Kriege enden nicht immer so, wie jene es, die sie vom Zaune brechen, sich denken. Ihnen möge der Tod des Adolf Hitler eine Lehre sein.“

von Karl-Heinz Janßen

 

Referanze:

https://www.zeit.de/1968/30/wie-starb-adolf-hitler/seite-5